تَعلُّم وتَذَكُّر… بين العقول والحقول

تنويه: كتب هذا المقال بشهر حزيران من عام ٢٠٢٠

٢٠٠١ كان عمري ٢١ سنة عندما تم تفجير برجي مركز التجارة العالمي في نيويورك، وأيضاً أتذكر شعور الخوف وعدم الفهم لما يحدث.

٢٠٠٣ كان عمري ٢٣ سنة، حرب الخليج الثالثة، احتلال العراق وسقوط بغداد، مشاعري بالخوف وعدم الفهم تضاعفت.

٢٠١١ كان عمر ي ٣١ سنة، بداية الربيع العربي ومولد الأمل من ميدان التحرير، الأمل انعجن بالخوف، تسارع بالأحداث، وما زلت لا أفهم شيئاً. 

٢٠١١ بداية الثورة السورية التي انقلبت إلى حرب تدمير وتخريب وتهجير، أيضاً مشاعر الخوف وعدم الفهم كانا مسيطران. 

ولكن قبل هذه السنوات وخلالها وبعدها عاشت هذه الأرض عشرات بل مئات الأحداث التي توارثناها.

من شبه المستحيل أن تهدأ المنطقة التي أعيش فيها؛ حروب تحت شعار الديموقراطية، استعمار، ثورات، حصار، تهجير، تخريب ولكن فوق كل هذا ما نعيشه منذ منتصف شهر آذار ٢٠٢٠ من انتشار لفيروس “كورونا” الذي لم يكن على البال ولا على الخاطر، شيء أكبر من قدرتنا على التخيل.

بالمدرسة كنا نستلم جدول الحصص، كل حصة ٤٥ دقيقة، مواضيع مختلفة؛ تاريخ وجغرافيا، فيزياء وكيمياء، أحياء، لغة عربية ولغة إنجليزية. كل معلم ومعلمة يفرغون ما لديهم علينا كطلبة ويخرجون. تعودت على هذا النمط من التفكير بأن الأشياء متفرقة ومجزأة. وأنا في المدرسة لم يخطر على بالي ولو لمرة بأن المواضيع يمكن أن تكون مترابطة؛ جغرافيا البلاد التي ندرسها نتيجة التاريخ المُسيطَر الذي يُدرس لنا. ما فقدته خلال السنين التي قضيتها في المدرسة هو التربة الثقافية والأرضية، التربة هي المكان الحاضن للجذور والنمو والتنوع والتجميع حيث كان ممكناً وبسهولة التحكم بعقلي، حيث لم يستطع عقلي أن يرى ما تراه عينيّ أو أن يقوم بربط ما يجري من أحداث في العالم مع بعضها البعض وكأن العالم مُجزأ.

ليست معرفتي هي المسيطر عليها وإنما طريقة تفكيري في الوصول إلى المعرفة هي المسيطر عليها، كل هذه الأحداث التي عشت لم أستطع الربط بينها أو حتى فهم ما يحدث في حينها، ولكن مع السنوات بدأت أدرك بأني أنساق بمشاعر الحالة والتي تنتهي بانتهاء دور الإعلام بالتحدث عنها، عدم ذكرها لا يعني انتهاء المصيبة ولكن أصبحت فكرة تقبلها والتعايش معها  “نتعايش لأنها دخيلة علينا وليست نتاج طبيعي لإيقاع عيشنا” كواقع، وبما أنها بعيدة عني فأنا “بألف خير”، ومن ثم تعود وتجرفنا الحياة السريعة والمعاصرة إلى عالم الاستهلاك إلى أن يحدث حدث جديد فأدخل في نفس الدوامة من غير أن أشكل أي مناعة ذاتية أو تعلم ذاتي عمّا يدور حولي من أحداث. 

مع بداية الحجر بسبب انتشار فيروس كورونا في منتصف شهر آذار ٢٠٢٠ قررت بأنّي لا أود بأن أعيش نفس الدوامة وألّا أكون ضحية الأخبار والإعلام وعدم الفهم والاستسلام للخوف، كنت ألاحظ نفسي تنجرف وراء الأخبار وبأني رهينة الإعلام الرسمي الذي أصبح مصدر المعلومة الرئيسية، بدأت أسأل نفسي كيف أصدق هذا المصدر الذي أنا دائما في حالة تشكيك لأخباره ومصادره والمستفيد منها. قد أكون أصبحت على دراية بأن قدرتي على فهم شامل لما يحدث في العالم في حينه أمر صعب، في الوضع الحالي يوجد فيروس كورونا ولكن هناك فيروسات أخرى مسيطرة على حياتنا، فيروسات على مستوى الفكر والأكل، عقولنا وأجسادنا معلولة بهذه الفيروسات. فكان لا بد من أن أدبر نفسي بما هو متاح، فأنا لا أريد البقاء فقط ولكن أيضاً أن أعيش بعافية.

بصحبة صديقنا ومعلمنا “منير فاشه” بدأنا بمجاورة “فيروسات فكرية” في تغميس عبر الإنترنت، كنا جميعاً نحاول أن نبتعد قدر الإمكان في حياتنا عن هذا الشكل من اللقاءات ولكن السياق الذي نعيشه فرضه علينا، ولأن التحادث مقدس كان لا بد لنا من أن نكمل نقاشاتنا، فلا أمل لنا بالبقاء وتجاوز هذه المحنة إلا بقربنا من بعض وبمشاركتنا لأفكارنا.

فكانت الأسئلة؛ كيف ممكن أن نبدأ نقاشنا؟ كيف لنا أن نتعلم بكرامة؟ سمحتُ لنفسي بأن أجرّب طرق متعددة لكيف نبدأ نقاشنا على الإنترنت، كنت أشعر بتلك الفترة بأننا في مرحلة تجريب بكل شيء، بأننا متسامحين مع أنفسنا، مساحة التجربة والتعلم من دون أحكام موجودة عند الجميع، العالم أجمع يعيش فترة جديدة عليه، ما نعرفه غير مفيد في الوضع الذي نعيشه، وهناك حالة من العطش والبحث عما يغذي في العمق، الجميع في نفس القارب والجميع يريد أن ينجو، العالم السريع والمادي توقف الآن ولكن أدمغتنا محشوة بفيروسات متعددة، فكيف نُكمل؟

قضينا ٢٤ ساعة على مدى ٣ أشهر نتناقش بموضوع الفيروسات الفكرية، في كل لقاء كنت أدرك بأن أقوى الفيروسات المسيطرة على عقولنا هي الكلمات، فهناك كلمات تحررنا أو تحبسنا أو تعطينا الأمل وأخرى نابعة من القلب وأخرى يفرزها العقل. كلمات القلب تُنعشني وتتسرب إلى باقي جسمي أما كلمات العقل تستقر هناك وتُقلق بالي. لطالما كنت أتضايق من كلمة “إنجاز”، ماذا أنجزت اليوم؟ ماذا أنجزت هذا العام؟ ولأن كلمة إنجاز مرتبطة بتوقعات ومهام فمخي يستمر بالعدّ وعمل الحسبة ليكون الإنجاز مساوٍ للمهام فإذا لم يكن مساوٍ كنت أشعر بخيبة الأمل أو أني “ملحوقة” وإذا كان الإنجاز أكثر فأشعر بنشوة العمل والانتصار والتي تنتهي بمجرد وضع قائمة المهام الجديدة. أصبحت أشعر براحة أكبر عند استخدامي لكلمات مثل سعي وبحث، في السعي كل جسمي يتحرك، ولا ينتهي عند نقطة معينة ولا أقيسه بمهام يجب أن أنجزها، في السعي أبواب تتفتح وأتجرأ على دخولها لأنني غير مرتبطة بقائمة مهام يجب أن أنجزها بوقت محدد، فأكون أنا حاكمة لذاتي. ولأن الحياة خلطة فقد أضطر إلى عمل خلطتي بالكلمات حسب السياق ولكن أنا التي أشكل معانيها. 

ثلاث أسئلة كانت حاضرة معنا في مجاورتنا: ماذا أُحْسِن؟ وماذا أبحثُ عنه في حياتي؟ وماذا يكوّن رجلي الثابتة في الحياة؟ 

تذكرت وذكّرت نفسي بالفرق بين ما يكون ثابت بالنسبة لي وبين أن أكون متعصبة لمصدر ثباتي. مصدر ثباتي بالحياة هو ما يعطيني الحيوية، هو مرجعيتي عندما أتوه، بوصلتي عندما أبحث وهو دائم النمو والتغير والتشكل حسب ما أصل له في عملية السعي والبحث عن المعرفة والتعلم. بالنسبة لي أحب جداً أين أعيش في هذه البقعة من العالم (الأردن – بلاد الشام – جنوب غرب آسيا)، أعشق هواها وأكلها وطبيعتها وعلاقاتها وغروب الشمس فيها والقمر عند اكتماله، أجد نفسي دائمة البحث عمّا يشكل هويتي. ولدت لأب وأم من نفس العائلة وجدودي الأربعة من نفس العائلة أيضاً من أصول شرق أردنية، لم أكن يوماً في حالة صدام مع فكرة الهوية بكيف أعرّف عن نفسي عندما يطرح علي سؤال “من أين أنت؟” الإجابة سهلة وسريعة دائماً أنا من “الأردن”. لم أكن أدرك بأن الهوية هي ليست فقط المكان الجغرافي الضيق الذي أعيش فيه والذي حُدد بفعل التقسيم والاستعمار، هي ليست الحدود السياسة، ولكن هي امتدادي الثقافي والحضاري وما أشعر بأنه يشكلني، هي مجموعة (القصص والحكايات والشكل واسم العائلة ولون البشرة وطريقة الطبخ وووو) التي ورثتها عن أسلافي من دون أن أفكّر بها وأبحث في تاريخها وهي معرفتي التي أشكّلها وعلاقتي مع ذاتي والناس من حولي.

قد تبدو هذه الأسئلة سهلة ولكنها غير بسيطة، في عالم الاستهلاك من الصعب أن نكون في حالة قُرب من ذواتنا وأن نتعرف عليها. الحياة تكون أسرع وأقسى لأننا نركض دائماً فيصبح من الصعب أن نُعرّف أنفسنا بعيداً عن المؤسسات أو ما نركض من أجله. الركض يستهلك الكثير من الطاقة في وقت قصير “بهد الحيل” على المدى البعيد، ولكن المشي يُخزن الطاقة وينظم النفس ويجعلنا نرى ما حولنا. استصعبت الإجابة على هذه الأسئلة وما زلت أبحث عن إجابات، ولكن لا يوجد إجابة واحدة، هناك إجابات متعددة لأن لدي اهتمامات متعددة ولأني كائن حي يتنفس ويتعلم فأنا في مرحلة نمو مستمر وتغيير وتشكيل وبناء لا تتوقف. تخلصي من هذه الفيروسات هو في سبيل بحثي عن ماذا يسعدني وماذا يعطي معنى لحياتي، كيف أشعر عندما استيقظ كل صباح ويجعلني أشعر بقيمة نفسي وماذا تفعل ويعطيني السعادة وراحة البال. 

فيروس أن العالم الحديث الذي نعيش فيه قوي ولا يمكن أن يُهزعرشه. بعد شهر من الإغلاق أثبت اقتصاد هذا العالم الحديث بأنه وهم وهش ولم يستطع أن يصمد أمام فيروس غير مرئي، وبدأت العديد من الشركات الكبرى بالتساقط. رأس المال لا يشارك الربح بل يشارك “الملاليم” فقط، ولكن عند الخسارة فالجميع يجب أن يتشارك. أين ذهبت الأموال التي جُمعت خلال سنوات سابقة من العمل؟ لماذا لا يتم مشاركتها الآن؟ ذكّرنا هذا الفيروس بأن أهم أساسيات بقائنا هو الغذاء، بعد ٤ أيام من الإغلاق التام في الأردن كان الهم الأكبر والذي جمع الناس هو الأكل، كيف نحصل عليه؟ أصبح المزارع يتخبط بأين يذهب بمحاصيله بسبب بُعد من يُعتبروا أصحاب القرار عن مصادر الحياة وجهلهم بأن الأرض والنباتات لا تنتظر ولا تعرف الحَجر. وذكّرنا هذا الفيروس أيضاً بأن التعليم الرسمي لا يسمن ولا يغني عن جوع وأن البدلات المنشية لن تنفع، ولكن ما ينفعني هو علاقتي بأرضي وأهلي وجيراني وعافيتي، أمور لا تحتاج إلى نقود وإنما إلى وقت وجهد ونفس طويل. عشت هذا النفس الطويل خلال الحَجر مع والدتي في حديقة البيت، حيث كنا نقضي يومياً حوالي ٤-٥ ساعات نزرع، أصبح جدولنا اليومي بين الحديقة والمطبخ، لم نشعر بالحَجر، الوقت كان يمضي سريعاً، انتبهنا إلى عافيتنا الجسدية والنفسية، وبنينا علاقة جميلة بيننا لدرجة أن أمي كانت تحكي للجميع، بأن أجمل أيام هي أيام الحَجر. 

خلال لقاءات المجاورة تحدثنا كثيراً عن الطبيعة كمصدر للتعافي، وبسبب الحجر كانت حركتي محدودة فقط داخل المدينة فكان الاشتياق إلى الطبيعة الغير مخرَّبة والأرض أكثر. بداية الصيف هو بداية حصاد القمح بالأردن وباقي منطقة بلاد الشام، فنحن معجونون بالقمح وزيت الزيتون. بترتيب إلهي كان أول مشوار لي بعد فك الحجر لخارج المدينة هو لحصاد القمح الذي نثروه أصدقاؤنا لمى وربيع من “ذكرى” في خريف العام الماضي. من العقول انتقلت للحقول، من التفاعل من وراء الشاشة للتفاعل مع مجموعة أهل تغميس، أكملنا نقاشنا بالفيروسات ولكن هذه المرة نقاشنا كان مع فِعل؛ فالمعرفة فعل كما يقول منير. 

 هذه كانت أول مرة أحصد فيها القمح، تعرفت على البيدر والدرّاسة والتعب الذي يأتي من الحصيدة. أسئلة كثيرة حول من يعتبر “التعيّب” ومن لا؟ كيف تحول التفكير عن العمل خلف مكتب هو العمل المُتعب وكيف أصبح العمل بالحقل غير مرئي وبالتالي غير مُقدرّ؟ أرضنا خصبة فلماذا لا نزرعها؟ كيف نشفى من كل هذا التخريب على مستوى العقول والبذور؟ 

 وأنا أجرب وضع سنابل القمح بالحصادة
 وأنا أجرب الحصاد اليدوي

 وجه الشبه بين حقول القمح والميلبا (Milpa) يكمن بأنهما مصدرا عيشتنا كبشر ولكن بفعل التخريب في العقول والبذور لم نعد ندرك ذلك وتم استبدالهما بمصادر غير حقيقية ضارة. في ٢٠١٥ تعرفت على “يولندا” خلال زيارتي التعلمية إلى المكسيك، منطقة وهاكا بالتحديد حيث يعيش أكبر عدد من السكان الأصليين بثقافاتهم المتعددة. 

من خلال “يولندا” وعائلتها تعرفت على الميلبا (حقول تضم مزروعات الذرة والفاصوليا والكوسا/القرع في آن واحد -الأخوات الثلاث- حيث يتم وضع بذور هذه المحاصيل مع بعض في نفس الحفرة بحيث تنمو الفاصوليا على ساق الذرة وتعمل أوراق الكوسا على تظليل التربة وابقائها رطبة وهذه تعتبر أهم المحاصيل الغذائية في المكسيك) حيث عشت معها وعملت في حقولها، ما تعانيه يولندا من صعوبة اقناع أولادها للعمل بالأرض وتعثر بيع أكواز الذرة الطبيعية لأن شكلها غير منتظم وليست صفراء براقة وضيق الحال وقلة المياه وسيطرة رأس المال على أشكال الزراعة الحديثة المُخربة هو نفس ما نعانيه هنا بالأردن مع زراعتنا للقمح، فالاختلاف هو ليس ذرة أو قمح أو أرز والتي هي محاصيل تشاركيه في زراعتها وحصادها، فيروس تخريب الأكل الذي يحدث لغذائنا عالمي. من خرّب زراعة القمح في بلادنا؟ ومن خرّب زراعة الذرة في المكسيك؟ الإجابة واحدة … الاستعمار بهدف السيطرة وسلب الإرادة، من سيطر على العقول سيطر على الحقول. 

ولكن يبقى جمال العلاقات في هذه الحقول، فمهما خرّبوا لا يستطيعون أن يخرّبوا جمال العلاقات التي تحدث في هذه الحقول. العلاقة مع التربة والكائنات الحية التي تعيش فيها والنباتات والناس وجيران الأرض، هذا ما يبقى عصيّاً على التخريب ويحدث بشكل تلقائي وعفوي وأسرع مما نتخيل بمجرد أن نبدأ العمل بالأرض. في المكسيك لي عائلة بسبب “الميلبا” وفي الأردن امتدت صداقاتي وأسعى الآن إلى زراعة أرض متروكة للعائلة بالقمح لهذا الموسم. بالنسبة لي الطبيعة مرتبطة بالعافية، كنت بحاجة للتعافي بوجودي بالأرض، شعور العافية أشعر فيه بشكل كبير وأنا بعيدة عن المدينة؛ مع الهواء والناس والأرض والخلطة جميعها. 

طُلب منا وما زال يطلب منا بأن نتباعد اجتماعياً لكي نسلم من الإصابة بكورونا، ولكن كورونا سمحت لي بأن أعود إلى جذوري ومصادر التعلم لكل ما هو حي، أهم ما في المجاورة هو التقارب والتعامل مع الحياة، فالفيروس هنا ليس كورونا ولكن فيروس التعليم الأكاديمي المعتمد على البعد عن مصادر الحياة والخوف من كل ما هو مختلف. بدأت أدرك كيف أتعامل مع الحياة وما أعيش من ظروف وأحداث، أُشكل مناعتي الذاتية وأبني تعلمي الذاتي؛ التناقش والخروج من العقول والعودة إلى الحقول هي خلطتي في طريقي للتعافي من هذه الفيروسات. أنا بنت المدينة، ولدت وعشت فيها ولكن حالياً لا أستطيع أن انسلخ تماماً عنها ولكن بدأت أعرف ما يناسبني فيها وما أضيف لحياتي بعيداً عنها، هذه التجارب ساعدتني بأن أبدأ بأن ” أضع إصبعي على الوجع”.  

ريف فاخوري

seeding dreams

turning the soil to plant fava beans in Khalil Salem Mosque, Dec. 2020

walking a path with taghmees for me has always been, among other things, a personal journey of learning to be a more hospitable person; able to host to a child, biological or otherwise, to love and care for unconditionally without stipulations; to love my child for who they are and not who i would like them to be.  to seed life in hope and hope in life, willingly, consciously, without regret, but not necessarily without fear

having a child seemed the impossible dream, for no reason beyond how difficult it is to dream of a good life for any potential offspring and all future generations; what kind of world they will be inheriting, what kind of wounds they will be needed to heal and heal from… it’s still seems overwhelming to contemplate, even having endeavored the impossible and offered myself up to mother a child who chose to walk this foggy road alongside me (as well as all the family he chooses and is chosen by throughout his life)

for me, it began when she wove a blanket and planted a seed.  a simple act, a subtle invitation for a buried dream to waken, stretch unfold. pastel and playful, colors of a child undefined.  my two legs flying in the air (like a compass, having lost its compass) caught the woven thread, turning into needles, swept away in folds of fabric, patience, and persistence.  adding thread to that blanket, that’s how i became a biological mother, feet grounded in the soil of my seed, which spread beyond the horizon returning to meet itself. that’s where I’ve been for a while now… being born into motherhood, while attempting to integrate my life’s passions into this space of life creation and mutual care-giving

writing here is yet another attempt, one that doesn’t necessarily require the commitment of others, while very much making them present if called. so many have already come and passed in between these few and many lines, scenting my words with their voices, reminding me subtly, concretely, of things so easily forgotten.  i am also aware that maybe at this point i need to start making more sense to any others that aren’t residing in me. because along with learning more about myself, taghmees is also about learning with others, in community, in life, with nature.  Living, nurturing our relationships in all forms, and finding learning in and reorienting failure, have all been sources of knowledge creation and experience, as shared through stories, food, labor, and unfolding

i have never been so fully immersed in taghmees than i have been since having stepped away. but now with the threat of corona having driven us so deeply into ourselves for so long, i feel drawn to step outside of myself and stretch.  i once again feel eager to hear other voices that are not mere echoes; to be more than an echo myself.  i’ve learned that learning to be a parent is a full-time job, but for me, taghmees in its truest form has always been work you enjoy doing with family, friends, loved ones, and ahel

so in the spirit of setting intentions, allowing the dead to rest and making way for new life, we continue walking bravely (because we are not without fear) towards the unknown.  always with renewed hope, because we’ve planted so many seeds – in the soil, in each other, and in ourselves – and with a little care, they/we may well grow.  inshallah khair

يوم الزراعة مع أطفال مركز رواد

كما تتعاون مكونات الطبيعة من هواء وماء وشمس وحشرات ونباتات وحيوانات لتعطينا الغذاء الطبيعي والصحي، كذلك تعاونا يوم السبت ١٢/١ مع مجموعة أطفال من مركز رواد لنزرع البذار الموسمية من فول وبازيلاء وسبانخ وجرجير.

تجربة غنية بالحب والتعلم ورغبة كبيرة بالعمل. تقسم العمل إلى مجموعات ومن ثم تناولنا وجبة الافطار وتأملنا بالتجربة.

عندما يكون العمل جماعي وفيه لذه تمر الساعات سريعاً، لم نشعر بالوقت أو بأي ملل، كان التعرف على أشكال بعض البذور جديداً للبعض، وتجربة الزراعة نفسها جديدة على البعض الآخر. 

لا نود لهذه التجربة بأن تنتهي فقط عند هذا اليوم ولكن هناك رغبة بأن يتابع بعض الأطفال خلال الأيام القادمة نمو النباتات، سقايتها، والعناية بها والمحافظة عليها من الإصابة من الأمراض.

عندما بدأنا يومنا، روينا قصتنا مع الزراعة وكيف بدأنا ورغبتنا بأن نتعلم زراعة بعض أنواع غذائنا لنحمي أنفسنا من الأمراض، وكذلك نطبق نفس الشيء على النباتات ورغبتنا بتعلم طرق الزراعة الطبيعية وحمايتها من المرض عن طريق اهتمامنا بالتربة ومكوناتها واستخدام طرق وقاية طبيعية، فدورة الحياة مرتبطة ولا تنفصل.

فالتقدم لا يكون أفقياً كما نتعلم ولكن بعودتنا إلى مصادر حياتنا، فالعودة إلى الأرض تجعلنا أكثر التصاقاً ببعض وبمكونات الحياة ونستمتع بها. 

شكراً لكل من شاركنا هذا اليوم، وهذه دعوة من كل من يعمل بأرض جبل الزهور للحضور ومشاركتنا العمل والتعلم معاً عن الزراعة وكيف نشكل علاقتنا مع مصادر غذائنا وحياتنا.

#مجاورة_الزراعة #edible_forest #natural_farming #amman #JO #حكم_الذات #فول #autonomous_learning #الأردن #عمان #مطبخ_اجتماعي #social_kitchen #التعلم_من_التجربة #تغميس #kscs #جمعية_خليل_السالم_الخيرية #taghmees

تساؤلات من تغميسة الفشل

photo-11-12-16-5-50-15-pm

بتغميستنا عن الفشل اخذنا النقاش الى كلمة نجاح، وتناقشنا انه مثلما يحد الفشل من القدرة كذلك النجاح يضع حدا لقدراتنا. تنوع الأفكار واختلافها أضاف نكهة مميزة للتغميسة وساعدنا بأن نتعمق أكثر وأكثر في موضوع الفشل، بحثنا داخل أنفسنا بماذا تعني لنا الكلمة وكيف تؤثر على حياتنا، وبما أن تجاربنا مختلفة كذلك فهمنا لمعنى الكلمة.

قد يكون الفشل أداة مدمرة موجودة بيننا ونستخدمها للقهر، ابتداء من العلامات و”المصاري” وغيرها من المعايير الاجتماعية التي تحدد قيمتنا. نصارع في هذه الحياة ونجد أنفسنا محاطين بدوامتي النجاح والفشل، نقيس أنفسنا بناء على أطر اجتماعية، نُقاس من خلالها ونقيس أنفسنا عليها ومن دون أن نتساءل ما هي هذه الأطر ومن وضعها، لدرجة أنه قد نصل إلى حالة تدمير لسعادتنا لنكون مقبولين اجتماعيا، نسعى الى النجاح خوفا من الفشل ولكن ليس حباً أو شغفاً لما نفعله.

نضع كلمة فشل أمامنا وننسى كلمة تعلم، من كل تجربة نحن نتعلم شيئاً، نلغي قدرتنا على التعلم ونوصم أنفسنا بعدم التعلم.

تساءلنا بهل يحق لنا بأن نقول عن شخص بأنه فاشل؟ وما علاقة الفشل بالفرص المتاحة؟ وما علاقة الفشل بالفوز والخسارة؟ وهل للفشل علاقة بال ego ؟ وكيف لنا أن نتعامل مع شعور الاحساس بالفشل؟ وكيف يرتبط الفشل ببحثنا واكتشافنا لذاتنا؟ وكم نحن صادقين مع أنفسنا برؤيتنا لذواتنا؟ وما الفرق بين الفشل الشخص والفشل الاجتماعي؟ وكيف لنا أن نتحرر من معايير الفشل والنجاح؟

كل الشكر لكل من كان جزءاً من هذه التغميسة، حيث سعينا جميعاً لنشكل معناً لهذه الكلمةونشكل علاقة مع ذواتنا والمجموعة من حولنا.

#تغميسة #مطبخ_اجتماعي #تعلم_من_الحياة #الفشل #جبل_اللويبدة#taghmees #taghmeeseh #social_kitchen

لمشاهدة المزيد من الصور

نظف أرضك…نظف مخك

15036635_1026339670826512_3504500502982666549_n

#سيل_حسبان بناعور، منطقة تبعد حوالي ٣٠ دقيقة من منطقة الدوار السابع، فقط ٣٠ دقيقة ونكون في قلب غابة وما حولها من مياه وأراض مزروعة بالمحاصيل الموسمية، مُتنفس أخضر ولكن للأسف ملوث كالكثير من المناطق الطبيعية الأخرى بالأردن بمظاهر الحياة المدنية والحديثة التي نعيش، نتسابق للتطور، ولكن تطور تجاه ماذا؟

كانت البداية مع سيل حسبان عندما ذهب بعض من أهل تغميس وتفاجؤوا بكمية النفايات الملقاة على الأرض، العديد من أهل المدينة وربما أهالي من مناطق أخرى جالسون بكل ما يحيط بهم من نفايات وكأنها غير موجودة، وكأننا لا نعلم بأن هذه النفايات تدخل في الهواء الذي نتنفس والماء الذي نشرب والأكل الذي نأكل، بكل بساطة حياتنا مخلوطة بكل الملوثات.

قررنا أن نذهب بيوم لننغمس بالأرض والمكان، بيوم ننظف جزءاً من الغابة ومن ثم ننغمس بموضوع النفايات في حياتنا. لمدة ساعة وبهمة ٢٨ شخصاً جمعنا حوالي ٦٠ كيساً من النفايات الغير قابلة للتحلل الا بعد مئات السنين ومن ثم جلسنا لنتشارك الأكل بما لذ وطاب من الأكلات البتتوتية ومن ثم تأملنا بالتجربة. تشاركنا قصصنا عن النفايات بحياتنا وتساءلنا بما يحدث بها؟ وبمن المسؤول عن كل هذه النفايات؟ الى اين تذهب؟ وكيف نكون منتجين للنفايات من دون أن نشعر؟ وبكيف يرتبط نمط حياتنا الاستهلاكية بكمية النفايات التي نفرز؟ وبكيف اذا كنا لا نراها لا يعني بأنها غير موجوده. كان يوماً مغذياً بكل النواحي، انغمسنا بالأرض وحياتنا وحكاياتنا وبأكلنا وبالموسيقى وبالرقص.

نحن نعلم بأن حملات النظافة ليست هي الحل لمأساة النفايات التي تحيط بنا اذا لم نبدأ بإعادة التفكير بأسلوب حياتنا وماذا نلوث ومن يستفيد من نمط الحياة الاستهلاكي القائم، قد نكون ضيوفاً على هذه الأرض ونحن نستعيرها من الأجيال القادمة، من هو قادم هم أحباؤنا فلماذا نورثهم نفاياتنا بدلا من أن نورثهم جمال وغنى الطبيعة.

تساؤلات ما بعد تغميسة القهر

14611042_999424940184652_2673514904325158036_n

بشهر ٨ كانت لنا تغميسة بالقهر، ولمدة ٣ ساعات انغمسنا بقصصنا وتجاربنا واسئلتنا عنه.
من دائرتنا الضيقة توسعت معرفتنا، لكل شخص حكاية معه، ومن حكاياتنا نبتت أسئلة؛ ما الفرق بين الظلم والقهر؟ لماذا تتفاقم ظاهرة القهر؟ ماذا يدفعني الى القهر؟ كيف لي أن لا أكون لا قاهراً ولا مقهوراً؟ هل نكون واعيين على القهر المفروض علينا والذي نفرضه على الآخرين؟ كيف لنا أن نصل إلى مرحلة عدم القهر؟ مع من لنا أن نتكلم عن القهر في حياتنا؟ هل يعلم القاهر بأنه قاهراً؟ كيف أتعامل مع الغضب الناتج عن القهر؟ كيف لنا أن نقاوم القهر؟ كم يساعد التعبير عن القهر بحل المشاكل؟ كيف نتحول من مقهورين لقاهرين؟ 

بناقشنا ارتبط القهر بالطغاة والتسامح وارتبط بالاستهلاك والعالم الرأسمالي الذي نعيش، وارتبط بالعجز وبالأمل وارتبط بالعالم الأبوي والذكوري المحيط بنا وبالعائلة كيف لها أن تكون قاهرة بدافع الحب. وصف القهر بأنه هذا الشيء الهلامي والعملاق الذي يتضخم بشكل كبير والذي يقتله أو يحجمه المعرفة. معرفتنا بما يدور حولنا وعن أنفسنا ومن المستفيد وقدرتنا على التسامح من دون أن نخسر أرواحنا قد تكون بعضاً من مكونات توقيف هذا القهر.
#تغميسة #تعلم_اجتماعي #جبل_اللويبدة #دارنا #تغميس #مطبخ_اجتماعي

taghmeeseh into standards تغميسة بالمعايير

11392955_712798968847252_2346315677196105560_n

في شهري أيار وحزيران من كل عام يكثر النقاش بموضوع التعليم والعلامات والنجاح والرسوب ومن هو متفوق ومن هو غير متوفق، لذلك أردنا لتغميستنا بأن تكون بموضوع المعايير وبمن يضعها؟ ومن المستفيد منها؟ وبكيف تؤثر على طريقة حياتنا؟

كانت أبواب “مكان” مستضيفة لتغميستنا، بدأنا جلستنا التي يسّرها محمد الطيب من أهل تغميس بسؤال نتشاركه ونتعرف فيه على بعض بقصة، كيف أثرت المعايير في وعلى حياتنا.

تنوعت القصص والتجارب وطريقة فهمنا ورؤيتنا للمعايير. تحدثنا عن دور المجتمع والعائلة والمدرسة بوضع المعايير وقدرتنا الشخصية على تحديد المعايير التي تتناسب مع طريقة حياة كل شخص وشخصيته، وكيف أن المعايير شيء غير ثابت وتتغير مع طبيعة الحياة المتغيرة. بالإضافة تحدثنا عن المعايير السلطوية التي تضع الناس في قوالب وطبقات وعن الإحساس بالرضا كوسيلة لمعرفة اذا كنا متصالحين مع ذواتنا أم لا، وبكيف أن المعيار الشخصي مختلف عن أي معيار آخر وبالتالي أهمية عدم قياس أنفسنا مع من هم في دائرتي أو أية دوائر أخرى.

هذه الحكايات أخذتنا إلى المزيد من الأسئلة حملناها معنا بعد التغميسة؛ هل نعمل على توحيد القيم الاجتماعية أم نركز على أنفسنا فقط؟ هل الخلاص فردي أم جماعي؟ هل نستطيع أن نعيش في عالمنا الخاص؟ هل هناك مجال أن نتجاوز المعايير
ونعيش من دونها؟
ضمّت التغميسة جزء من أهالي تغميس القدامى ووجوه عديدة جديدة كانت معنا، وفي كل لقاء ننقش جميعاً أفكارآ نابعة من حياتنا، فشكراً لكم.
كل الشكر لمكان: مساحة فنية على الإستضافة ونتمنى أن يبقى “مكان” في مكانه.

Around this time of every year, our youth are routinely undergo a period of standardized testing as a means of measuring their intelligence and self-worth.  It is a period in which numbers delineate future prospects, marking youth as failures or successes at remarkably younger ages than ever before.  In solidarity with today’s youth, our Taghmeeseh took us into standards, asking what they are and who places them?

Sitting within Makan, we were guided by Mohammed Tayyeb from ahel taghmees to begin our conversation by sharing our name and a personal story around what standards have impacted us.  Our stories drew out a range of sources for standards, whether set personally or by society, religion, school, parents, workplace, or any authority that put a measure for what is good, bad, right, wrong, pretty, ugly, successful, failure, etc.

Questions came up around the necessity for standards.  Do our current measures honor our values of humanity and dignity?  Would there be chaos without them? What standards are good for our society?  Where are the measures that serve us all? How do we begin setting standards for ourselves for a better society?  Is the question personal or communal?  What comes next?

Our thanks to all who supplied our taghmeeseh with a rich table full of good people, food, and conversation.

For more pictures للمزيد من الصور

welcome gender brunches

Earlier this year in January 2015, Taghmees had the great pleasure of welcoming a diverse group of students from the SIT Graduate Institute (School for International Training) to spend a morning with ahel taghmees in Darna.  Our learning was mutual and abundant, as we got to hear about their experiences, listen to their reflections, and share our own story with Taghmees, while allowing the space for them to experience (and taste) it first hand.  In the spirit of taghmees, we were each welcome to take whatever we needed from the moment and each other’s stories, weaving in the parts that were missing from our own. Last week, we received a message from Scott, a member of the group, who was kind enough to share how some of his story has unfolded since our time together.

We originally designed Taghmees Social Kitchen as an organic medium for learning with a simple recipe of mixing people, food, and fabric. It’s always wonderful to see people adopting the spirit and adapting the details to suit their own community and context. So it was with great joy that we read the following:

“I don’t know if you remember me specifically, but I was one of Aqeel’s students that you meet back in January.  I wanted to take a minute to let you know what kind of inspiration you and Taghmees have been for me since then.  What I really took from experiencing Taghmees, was the importance of using food, and specifically the sharing of food, as an environment for creating open dialogue, particularly about social issues.  So I used this in two ways.

The first is that I took an afternoon and went back to the high school that I used to teach at before coming to SIT.  I set up an after school discussion circle, one time with a group of about six students, and I brought fresh baked bread, hummus, vegetables, tea, etc. and we sat and discussed the topic “What is the point of school?”  I used it to both practice my questioning and facilitating skills, as well as to get them thinking critically about what they were doing in school and what they were getting out of it.  It turned out to be an amazing experience for everyone.

The second thing that happened, was that a colleague and I started, what we called Gender Brunches, at SIT on Sunday mornings.  We used brunch as a means to get people together and discuss gender issues, both on campus as well as relating to the world at large.  We used the first 20 minutes or so to mingle and prepare food and eat, and then we separated by gender, continued eating, and had facilitated discussions that went over a range of gender based issues.  The goal of everything was to get people talking more about all of these things and to improve communication among the genders.  Again this turned out to be very successful.  We ended up averaging over 20 participants each time, and people commented that they really enjoyed having that safe space to talk and share.  It is something that I will be pushing to have next year’s students continue.

So, on Aqeel’s urging, I wanted to share all of that with you, to let you know, that even though it was a very brief introduction to you, to Taghmees, and all that you are trying to accomplish, it had a big effect on me and will continue to shape how I approach social change in the future.  Thank you so much!

Sincerely,

Scott K.”

Thank you for sharing, Scott, and thank you, Aqeel, for the encouragement.