على التلفزيون الأردني-القناة الرياضية كان لقاؤنا مع صديق تغميس ممدوح أبو الغنم.
شكراً لك من القلب لمساعدتك على توصيل ونقل صورة تغميس دائماً.
https://www.youtube.com/watch?v=i8FrRNJJ7_A
تغميسة بالأحلام…ولا بالأحلام
للأحلام أهمية في حياتنا ومرتبطة بكلمات وأفعال لا تنفصل عنها. في تغميستنا تناقشنا بكيف أن الأحلام تكبر وتتغير معنا، فهي ليست بشيء ثابت. اختلاف الحاضرين بالجلسة غذاها بتنوع بالعمق وجعلنا ندرك بأن الأحلام غير مرتبطة بعمر أو أطر نضعها في حياتنا أو حتى تُوضع لنا.
بدايتنا للجلسة بسؤال “ما هو حلمك؟” فتح الأبواب لقصصنا الشخصية بأن تدخل دون استئذان، كلما تعمقنا وانغمسنا بقصصنا وما هو قريب لحياتنا وواقعنا كلما كان التعلم بالجذور، يرويها ويغذيها وقد يصلح التعبان منها. تنقلنا بين الأحلام دون أن نعرف الوجهة النهائية لهذا التجوال الفكري، ولكن في هذه الجولة كنا جميعاً نبحث عن النور.
الأحلام شئ خاص جدا يرافق الشخص كظله، كما نحترم أفكارنا وأفكار الآخرين، لا بد أن نحترم أحلامنا وأحلام الآخرين. لذلك كان السؤال هل ما تشاركه هو حلمك؟ ام حلم الحياة المدنية الحديثة التي نعيش؟ حتى احلامنا قد تصبح استهلاكية عندما تُحتل العقول، الاحتلال يمنعنا من أن نحلم احلام مرتبطة بذواتنا. احتلال الأرض واحتلال الفكر قد يمنعاننا من أن نحلم فترتبط الأحلام بالحرية، حرية تحقيق الأحلام، الحرية من داخل الإنسان ومن خارجه بما يعيش من واقع. احتلال اللغة يضيف بعداً آخراً، بكيف استبدلت اللغة الحية بلغة مؤسسات مرجعيتها بعيدة عن حياتنا.
بهذه التغميسة خرجنا بمجموعة أسئلة، ما علاقة الحلم بالأمل؟ وما علاقة الحلم بالخيال؟ والفرق بين الحلم والرؤيا؟ وبين الحلم والهدف؟ وهل ممكن لأحلامنا بأن تصبح عبء علينا؟ وما علاقة الحلم بالوهم؟ وما هي العلاقة بين الحلم والحقيقة؟ وهل لنا أن نضع الأحلام على مشرحة التقييم؟ ومتى ندرك بأننا نعيش أحلامنا؟
لا يوجد حلم لا يتحقق ولكن متى نُدرك بأنه تحقق.
تأملات من تغميسة قدرتنا على الإيجاد
تأملات جنى قزاز
شعرت أن هذه الجلسة كانت ضرورية بالنسبة لي، وأكاد أجزم أن موعدها كان مؤامرة كونية لإيقاظي بعد سبات طال أكثر مما كنت أود. بعد أربع سنوات من الاستهلاك في إطار “تعليمي” أكاديمي، أتت تغميسة تتمحور حول الإيجاد، الخلق.. التي كانت الجامعة قد خدرت رغبتي تجاهها، أو بالأحرى قولبت جهودي في الخلق والإيجاد لتتسع ضمن إطار الأكاديميا الذي لم يتسع يوما لي ولا لأفكاري، لذا أستطيع القول أن السنوات الأربعة الماضية كانت عبارة عن محاولات متكررة من قبلي لإيجاد حيز يسعني.
.اليوم أحاول استعادة عافيتي، أحاول التعرف على نفسي من جديد، أعيد خلق ذاتي كما يحلو لي
.هذه الجلسة دعّمت فكرة الاستمرارية لدي، أن الاستمرارية توازي في أهميتها اتخاذ القرار بالبدء وبالتحرك
هل تكفي قوة الإرادة والحوافز للمضي في مشروع ما؟
أرى أنا الإجابة هي لا. خلال الأشهر القليلة الماضية، اتضح لي أن ضبط النفس، والتغلب على الأفكار الهادمة الموجودة في اللاوعي لدى كل واحد منا، هي أيضا عوامل مهمة في هذه المعادلة.
تحدثنا عما حصل من احتجاجات شعبية، كيف خلقنا في الشارع مساحة للتعبير، كيف كان كل واحد منا يحاول إعادة خلق الواقع ليناسب .تطلعاته. وبالنسبة لي، كنت أحاول خلق وطن في هذه المساحة الجغرافية وفي وسط هؤلاء الناس، بطريقة أو بأخرى
لطالما شعرت أن كلمة “وطن” لم تحمل معنى كبيرا في كياني، إلا أنني في الأسابيع الماضية كوّنت لنفسي سببا لأن أخلق لنفسي وطنا هنا، وفي هذه البقعة بالتحديد، وفهمت لحظتها، وإن كان وقع هذه الجملة ثقيلاً على أذني، أن الوطن ليس مكاناً، بل شعوراً
ما بين التعلم الفطري والتلقين
سنحت لنا الفرصة يومي الثلاثاء والأربعاء ٢٣ و١/٢٤ لنلتقي ونتحدث مع مجموعة اطفال من مركز رواد خلال مشاركتهم بالنادي الشتوي الذي يركز على قيمة الغذاء. اخبرناهم عن قصة تغميس وماذا تعلمنا خلال ال ٥ السنين من حياتنا مع التغميس. ومن ثم تناولنا معاً وجبة افطار غنية بالحب والمعرفة والمشاركة لتتذكر بأن أكلنا التغميسي والذي فيه كل العافية هو مُغذي وصحي وبالاخص اذا عرفنا مصدره، فنحن لسنا بحاجة للأموال الطائلة لنعيش ونأكل بعافية، فالجود من الموجود.
النقاش مع مجموعات مختلفة من الأطفال فيه خليط من المشاعر والأفكار، كمية الفضول وحب المعرفة والسؤال مازالت حاضره في نفوس الأطفال ولكن بالمقابل نجد كيف ان الأجوبة الجاهزة ونظام المدرسة التلقيني والذي أشبه بفكرة الببغاء حاضراً ومسيطراً بالمقابل عليهم. خلطة تُرينا وتُذكرنا بهذا الحس النقدي والفطرة بالتعلم والتساؤل، ولكن بالمقابل تذكرنا كيف أننا نقتل هذا الشيء ويختفي من دون أن نشعر به ونصبح مثل الأجهزة والروبوتات التي تردد الإجابات الجاهزة.
بسبب بعدنا في المدينة عن مصادر غذاءنا وماذا تعطينا الطبيعة وكيف تُدبر حالها بعيداً عن التدخل الانساني، نجد كيف أن هذا الحديث عن الأكل يأخد الأطفال الى عالم الخيال، كيف تُصنع الجبنة؟ وكيف تصبح الجبنة جامدة اذا هي مصنوعة بالأصل من الحليب؟ وما الفرق بين الجبنة البيضاء والصفراء؟ وكيف نجهز الحمص؟ ومن ماذا نعمل الطحينة؟ وكيف نعمل اللبنة؟ وهل نغلي الحليب لنعمل الجبنة واللبنة؟ أسئلة وأسئلة لا تنتهي عن الغذاء والأكل.
لماذا لا نتعلم في الوقت الحالي عن كيف نصنع أهم مكونات أكلنا؟ ولماذا هذا البعد عن مصادر غذائنا؟ ولماذا يتم استبدال هذه المعرفة بمعلومات جاهزة في كتب مقررة وبناءً عليها يتم قياس درجة ذكاء كل طالب؟ ولماذا نتحدث عن الأكل المغذي وبه عافية كأنه شيء بعيد عن ثقافتنا وعالمنا؟ ولماذا هذا النمط من الأكل أصبح مرتبطاً بتكلفة مادية عالية؟
مما لا شك فيه أنه لا بد من وقفة طويلة وعميقة أمام هذا التيار القوي والجارف من الهيمنة على مصادر غذائنا ومعرفتنا ونستعيد جزءاً من عافيتنا وقدرتنا الفطرية على التعلم.
شكرا رواد التنمية على اتاحة الفرصة لأهل تغميس ليشاركوا تجربتهم وعلى خلق فرص للنقاش والتعلم والتأمل و”فن وشاي” على الاستضافة.
2018 SIT تغميسة مع طلاب
كانون ثاني من كل عام أصبح موعدا لنا لنستهل ونبدأ به عامنا بلقاء غني مع مجموعة طلاب من الولايات المتحدة، خلطة تضم مجموعة متنوعة من الجنسيات تجتمع في مكان واحد في دائرة واحدة، نتشارك فيها القصص والتجارب لتأخذ آفكارنا وأرواحنا خارج أطرها.
هذه البقعة من العالم التي نعيش فيها وتعيش فينا هي جزءاً من المجهول للبعض، يسمعون ويتعلمون عنها من مصادر معرفه غربية وتقاس تجربتهم فيها بناء على معايير غربية ومؤسساتية وبناء عليه قد تدخل المعلومة في حيز المعرفة أو الادراك الُمبرمج.
ولكن ماذا لو حاولنا أن نجعل الرؤية خارج هذه المعايير المشوهِة للفرد وللمجتمع؟ ماذا سنتعلم؟
في بداية التغميسة بدأنا بالتساؤل عن أية أسئلة كانت تدور في أذهانهم قبل وصولهم، وماذا تعلموا من خلال أيامهم التي قضوها بالأردن؟
عامل الدهشة بالمودة الموجودة بين الأهالي كان أكثر ما لمسه الطلاب، شكل الحياة وايقاعها يختلف عن الصورة النمطية المُشكلة بأذهانهم عن المنطقة من عنف وضجيج. قد نكون نحن أيضاً قد نسينا أو أخذتنا سرعة الحياة ومشاكلها من رؤية الغنى الثقافي والاجتماعي الموجود بيننا.
في السنوات السابقة كانت طبيعة النقاش تُركز أكثر على المؤسسات والجمعيات وما هي معايير القياس التي نتبعها وما هي خطط العمل وغيرها من الأسئلة التي تصب في نفس الموضوع. ولكن هذا العام كانت الأسئلة والفضول أكثر حول مواضيع الغذاء، من أين نحصل على مصادر غذائنا في الأردن؟ وما هي طبيعة غذائنا؟ وبما أن الأكل قد يكون بوابة الروح، كيف يرتبط روحياً بنا كأفراد؟ وهل لنا سيادة على مصادر غذائنا؟ وهل هناك اي نوع من أنواع العدالة الغذائية هنا؟
الفضول ذهب بنا أيضاً إلى التحدث عن التنوع والاختلاف في مجتمعاتنا، ما هي الأكثرية وما هي الأقلية في المعتقدات الدينية.
بعد جلسة نقاش استمرت لحوالي الساعتين استمتعنا بتغميس قلاية البندورة وتعرفوا على مصادر ما تشاركوه من أكل، الجبنة من شطنا والمكدوس من جرش والزيت من سحم كفارات ومن ثم ذهبنا في تجوال بسيط في أزقة جبل اللويبدة ليتعرفوا أكثر على خبايا وقصص البلد.
ولكن بعد هذه الجلسة بقينا مع مجموعة من الأسئلة وبحالة من التأمل، العديد من القصص الشخصية المرتبطة ببيئتنا تم مشاركتها، كيف سيتم هضم المعرفة التي تعرضوا لها بما أن التجربة الشخصية المحلية واقعها بعيداً عنهم؟ جزءاً من التنوع الذي نعيشه في مجتمعنا مختلف والقصص لها أزمنة وأمكنة متنوعة، ولكن بما ان كل فرد مصدر في تشكيل معرفته نأمل أن تحلق هذه القصص خارج أطر التنميط والمعرفة الُمبرمجة والمُغلفة.
مكدوس الموسم ٢٠١٦-٢٠١٧
تساؤلات من تغميسة الفشل
بتغميستنا عن الفشل اخذنا النقاش الى كلمة نجاح، وتناقشنا انه مثلما يحد الفشل من القدرة كذلك النجاح يضع حدا لقدراتنا. تنوع الأفكار واختلافها أضاف نكهة مميزة للتغميسة وساعدنا بأن نتعمق أكثر وأكثر في موضوع الفشل، بحثنا داخل أنفسنا بماذا تعني لنا الكلمة وكيف تؤثر على حياتنا، وبما أن تجاربنا مختلفة كذلك فهمنا لمعنى الكلمة.
قد يكون الفشل أداة مدمرة موجودة بيننا ونستخدمها للقهر، ابتداء من العلامات و”المصاري” وغيرها من المعايير الاجتماعية التي تحدد قيمتنا. نصارع في هذه الحياة ونجد أنفسنا محاطين بدوامتي النجاح والفشل، نقيس أنفسنا بناء على أطر اجتماعية، نُقاس من خلالها ونقيس أنفسنا عليها ومن دون أن نتساءل ما هي هذه الأطر ومن وضعها، لدرجة أنه قد نصل إلى حالة تدمير لسعادتنا لنكون مقبولين اجتماعيا، نسعى الى النجاح خوفا من الفشل ولكن ليس حباً أو شغفاً لما نفعله.
نضع كلمة فشل أمامنا وننسى كلمة تعلم، من كل تجربة نحن نتعلم شيئاً، نلغي قدرتنا على التعلم ونوصم أنفسنا بعدم التعلم.
تساءلنا بهل يحق لنا بأن نقول عن شخص بأنه فاشل؟ وما علاقة الفشل بالفرص المتاحة؟ وما علاقة الفشل بالفوز والخسارة؟ وهل للفشل علاقة بال ego ؟ وكيف لنا أن نتعامل مع شعور الاحساس بالفشل؟ وكيف يرتبط الفشل ببحثنا واكتشافنا لذاتنا؟ وكم نحن صادقين مع أنفسنا برؤيتنا لذواتنا؟ وما الفرق بين الفشل الشخص والفشل الاجتماعي؟ وكيف لنا أن نتحرر من معايير الفشل والنجاح؟
كل الشكر لكل من كان جزءاً من هذه التغميسة، حيث سعينا جميعاً لنشكل معناً لهذه الكلمةونشكل علاقة مع ذواتنا والمجموعة من حولنا.
#تغميسة #مطبخ_اجتماعي #تعلم_من_الحياة #الفشل #جبل_اللويبدة#taghmees #taghmeeseh #social_kitchen
نظف أرضك…نظف مخك
#سيل_حسبان بناعور، منطقة تبعد حوالي ٣٠ دقيقة من منطقة الدوار السابع، فقط ٣٠ دقيقة ونكون في قلب غابة وما حولها من مياه وأراض مزروعة بالمحاصيل الموسمية، مُتنفس أخضر ولكن للأسف ملوث كالكثير من المناطق الطبيعية الأخرى بالأردن بمظاهر الحياة المدنية والحديثة التي نعيش، نتسابق للتطور، ولكن تطور تجاه ماذا؟
كانت البداية مع سيل حسبان عندما ذهب بعض من أهل تغميس وتفاجؤوا بكمية النفايات الملقاة على الأرض، العديد من أهل المدينة وربما أهالي من مناطق أخرى جالسون بكل ما يحيط بهم من نفايات وكأنها غير موجودة، وكأننا لا نعلم بأن هذه النفايات تدخل في الهواء الذي نتنفس والماء الذي نشرب والأكل الذي نأكل، بكل بساطة حياتنا مخلوطة بكل الملوثات.
قررنا أن نذهب بيوم لننغمس بالأرض والمكان، بيوم ننظف جزءاً من الغابة ومن ثم ننغمس بموضوع النفايات في حياتنا. لمدة ساعة وبهمة ٢٨ شخصاً جمعنا حوالي ٦٠ كيساً من النفايات الغير قابلة للتحلل الا بعد مئات السنين ومن ثم جلسنا لنتشارك الأكل بما لذ وطاب من الأكلات البتتوتية ومن ثم تأملنا بالتجربة. تشاركنا قصصنا عن النفايات بحياتنا وتساءلنا بما يحدث بها؟ وبمن المسؤول عن كل هذه النفايات؟ الى اين تذهب؟ وكيف نكون منتجين للنفايات من دون أن نشعر؟ وبكيف يرتبط نمط حياتنا الاستهلاكية بكمية النفايات التي نفرز؟ وبكيف اذا كنا لا نراها لا يعني بأنها غير موجوده. كان يوماً مغذياً بكل النواحي، انغمسنا بالأرض وحياتنا وحكاياتنا وبأكلنا وبالموسيقى وبالرقص.
نحن نعلم بأن حملات النظافة ليست هي الحل لمأساة النفايات التي تحيط بنا اذا لم نبدأ بإعادة التفكير بأسلوب حياتنا وماذا نلوث ومن يستفيد من نمط الحياة الاستهلاكي القائم، قد نكون ضيوفاً على هذه الأرض ونحن نستعيرها من الأجيال القادمة، من هو قادم هم أحباؤنا فلماذا نورثهم نفاياتنا بدلا من أن نورثهم جمال وغنى الطبيعة.