فيروسات “كورونا” على صعيد العقول (والإدراك) منذ خمسة قرون لا نعيها بعد، لكنها الفيروس الأم الذي ولّد معظم ما تبعه من فيروسات على أصعدة أخرى. تمثّل فيروس العقول بكلمات لها إيحاءات تبدو تقدمية لكن ليس لها دلالات في الحياة. سأختار كلمتين كبداية في حديثي (ومن ثم على كل شخص أن يتفكر بكلمات كانت بمثابة فيروسات نخرت فكره وكان لها عواقب سيئة): كلمة “فاشل” (التي تعني عكس ناجح)، وكلمة “متخلّف” (التي تعني عكس متقدم)… من أغرب ما لاحظته أن معظم الكلمات الفيروسية ترتبط ببعد رياضي (أعني الرياضيات التي نمت ضمن القبيلة الأورو-أمريكية والتي في خبرتي تشكل فيروسا لعله الأخطر والأعمق).
Tag Archives: تعلم اجتماعي
تأملات بتغميسة حكم الذات
من عمق تجربة النساء الكرديات كانت تغميستنا بحكم الذات. من حلول نابعة من تجربة ذاتية بخلق قرية للنساء بعيدة عن العنف واسترجاع معرفة حية للعيش بعافية عن طريق زراعة غذاءهن وبناء بيوتهن من مواد طبيعية ليكون لهن السيادة في ادارة حياتهن.
بدأنا جلستنا بسؤال، كيف تنعكس تجربة مقاومة النساء الأكراد في حياتنا عن طريق مشاركتنا لقصص من تجاربنا الشخصية. بدأ ايقاع الجلسة بشكل متناغم مع موضوع التغميسة، وقت للتأمل والتفكير بين كل مشاركة وأخرى مع وجود صعوبة عند البعض باسترجاع قصص شخصية، قد يكون السبب مدى تأثير الحياة المدنية والرأسمالية التي نعيش من عدم تمكننا من رؤية حياتنا كقصص لنتعلم منها ونرويها وأيضاً لوضعنا في عزلة وبُعد عن الطبيعة.
روينا قصص مُلهمة لندرك كم ان عالمنا الحالي مُمَزق لعلاقاتنا الاجتماعية ولكن أيضاً لندرك بأن الأشياء الجميلة تأتي عن طريق قصص بسيطة وذكريات جميلة. عقولونا مُحتلة ومُتلاعب فيها وكل واقع يفرض علينا حلول مختلفة وعند الحاجة لا بد إلا أن نسترجع ما نعرفه، عقولنا مثل الإسفنج وهذه المعرفة الحية موجودة في مكان ما، لذلك نجد راحة باستخدام كلمة “نستعيدها” لأنها موجودة ولكنها مُغيبة.
هذه التجربة بالمقاومة هي طريقة أوجدتها النساء من واقعهن، ايجاد ملاذ آمن من بطش داعش والصورة النمطية المفروضة على النساء، أشكال المقاومة تختلف ولكن لا نستطيع إلا أن نرى ما يحدث وبالقرب منا إلا مصدر أمل وبأن ما نحتاج من حلول موجود لدينا ولسنا بحاجة لأي حلول مستوردة.
من هذه التغميسة خرجنا بمجموعة من الأسئلة والكلمات لنتعمق بها. من يملك الأرض؟ ومن له القدرة بأن يتكلم عنها؟ هل نتكلم عن الأرض (التراب)؟ أو الأرض الحدود؟ كيف لنا أن نعيش حياتنا بعافية معتمدين فيها على مصادرنا بعيداً عن الحياة الرأسمالية؟ ما الكلمات التي يجب أن نستخدمها لنتكلم عن واقعنا؟ وهل هناك ضرورة لنلطف معنى الكلمات أم إننا بحاجنا لنوضح معانيها؟
كل الشكر مؤسسة محمد وماهرة أبو غزالة على هذا التعاون وكل الشكر لمن شاركنا القصص والتجارب.
مجاورة التعلم وفق أفق حضاري
لم أعش تجربة حيّة مثل مجاورة الأفق الحضاري التي حصلت في دبين في الفترة ما بين 20-24 أيلول 2019منذ مدة.
المجاورة كانت حلم خطر على بالي قبل حوالي عام عندما كنت في لقاء ايكوفرستيز في الهند في منطقةUdaipurوفيSwaraj بالتحديد.
في ذلك اللقاء أدركت كم أن العالم لا يعرف سوى القليل عن حياتنا، وقصصنا، وصراعاتنا، وأحلامنا، وأكلاتنا والقمع الممارس ضدنا والذي نمارسه على الآخرين. قصتنا غير مروية، وكم شعرت بالحاجة للتعرف على أشخاص أكثر من منطقتنا العربية لأشاركهم ماذا أعيش، كنت أبحث عنهم وأشعر أيضاً بأنهم كانوا يبحثون عن آخرين ليشاركوا القصص والأفكار والرؤى.
كنا 28 شخصاً من 9 دول عربية، من اليمن والسودان والصومال وسوريا والعراق وفلسطين والأردن ولبنان ومصر، نحمل قصص أعراق مختلفة وثقافات متعددة وأديان مألوفة وغير مألوفة وأسئلة لا تنتهي أبعد من النقطة التي أعيش فيها وأوسع من الأفكار المتكونة في عقلي.
كانت زينة هذه المجاورة أطفالها؛ صوفي وأيفا بالإضافة إلى الدجاجات والأشجار والخرفان والبط والحمير وما هو غير مرئي في التربة وما تحتها.
بدأنا مجاورتنا بجلسة نتعرف فيها على بعض عن طريق قصصنا الشخصية، خالية من أية تعريفات أكاديمية ومؤسساتية، امتدت الجلسة إلى جلستين لنبدأ بغزل نسيج من الحاضر وبحضور الجميع وبما يحمل كل شخص من تاريخ.
كنا نمشي صباحاً وعند غروب الشمس، نحضر فطورنا بخلطات الفول المختلفة؛ المصرية والسودانية والفلسطينية، نرقص ونحرك أجسادنا لنبدأ جلساتنا.
عشنا الأفق الحضاري من دون أن نتحدث عنه مباشرة، وإنما فككناه إلى نقاشات بالتنمية والاحتلال/ والرؤيا والبوصلة/ والنُدرة والوفرة/ والكرم والضيافة وبين كل هذه المواضيع كنا نخلق الوقت لنغني بلهجاتنا المختلفة ونرقص على أنغام متنوعة لنوجد معناً أكبر للتغيير الغير المخطط عن طريق “تثقيف ذواتنا”.
هذا ما كنا نفعله “نثقف ذواتنا” بطريقة بسيطة وفيها كمية كبيرة من الفرح والانبساط والأمل. كيف أروي قصتي وأصغي لغيري، أنسج رحلتي بالتعلم ضمن أفاق التنوع الذي أعيش حالياً.
في اليوم الثالث بالتحديد، شعرت بأني في مكان مختلف في العالم وأعيش حالة من العفوية المخلوطة بالتعلم والصدق. في الصباح تحدثنا عن الرؤيا والبوصلة وأين أنا من الواقع الذي أعيش وكيف لقناعاتي أن تتشكل من تجاربي التي تشكل رؤيتي وتحدد بوصلتي للتعلم. وأنا بالجلسة بدأت بكتابة تسلسل حياتي وكيف تشكلت قناعاتي من تجاربي الشخصية وكيف كنت مثل الببغاء “حافظ ومش فاهم”، والأصعب بأني كنت أدافع عن معرفة تربيت عليها من دون دراية بقدرتي على أن أكون مصدر معرفة وفهم. أدركت بأهمية أن أكون مرنة ولكن من دون أن أُكْسَر، وكيف أرى التنوع وأتنوع في طريقة تفكيري حسب السياق الذي أعيش.
بعد الجلسة كان في المساحة من يقوم بتجديل أوراق الموز مع سناء، استخدامنا لأصابعنا لننسج ما هو جميل ومتوفر من حولنا بالطبيعة أضاف الكثير للعلاقات التي نقوم بنسجها معاً، وفي الطرف الآخر من الغرفة كان من يرقص أو يتحدث ويتناقش، مساحة كلها طاقة وحياة. ثم ذهبنا في جولتنا المسائية للتأمل بصحبة غروب الشمس لينتهي اليوم بليلة رقص مجنونة معجونة بأغان مصرية وسودانية وفلسطينية وأردنية وعراقية وبحفلة شواء من دجاجات المزرعة بخلطة حمادة السحرية، كان يوم ولا أروع ولا أصدق.
في هذه المجاورة تأملت بمعناها وأشكالها وأعطتني الفرصة لأفكر بالمجاورات التي تتخطى الحدود الجغرافية، شعرت بأن كلاً منا كان يعيش حالة مجاورة في المكان الذي يقيم فيه، كانت أرواحنا في حالة تجاور وهذا اللقاء سمح للأرواح بأن تتلاقى لمن استطاع أن يعبر الحدود السياسية في حين أن هذه الحدود منعت آخرين من أن يكونوا حاضرينمعنا بجسدهم.
تناقشنا بالسابق كثيراً حول أشكال المجاورات المنظمة وأشعر حالياً بارتياح لاستخدام كلمة “تدبير المجاورة”، معنى الاسم تَّدْبِيرُ: حسن القيام على الشيء والتَّدْبِيرُ نِصْفُ الْمَعيشَةِ ومن مرادفات كلمة تدبير: فَطِنَة، كِفَايَة، حُنْكَة، حِكْمَة.
مجاورتنا كانت غنية ودسمة وخفيفة في نفس الوقت، خفيفة لأن مكوناتها لم تحتوي على ما هو اصطناعي أو مُعدل جينياً ولم تحتاج لأية وسائل مساعدة لهضم المعرفة، كل ما كان موجود مما هو متاح ومتوفر لدينا، مغذي ويسهل على الإنسان هضمه، يتسلل إلى جسمنا ويغديه لحاضره ومستقبله ويشفيه من سمومه المتراكمة.
ريف فاخوري
تغميسة بالنتائج
في تغميستنا الأسبوع الماضي عن النتائج تنوعت الأفكار والقصص، وكل ما حاولنا أن نخرج في نقاشنا عن النتيجة وارتباطها بالتوجيهي كان النقاش يعود إلى تلك النقطة مع كمية من النصائح.
جاءت فكرة تغميسة بالنتائج من خالد من أهل تغميس، طالب التوجيهي الذي اتم العملية بنجاح (الحمدلله)، وكان تساؤله حول النتائج ومدى ارتباطها بقيمة الشخص وما الذي تحدده.
في هذه التغميسة تكاثر الحضور، بدأنا التغميسة ب ٦ أشخاص حتى وصلنا ٢٣ شخصاً. وصفة أن من يحضر والعدد الموجود هو المناسب لكل جلسة شعور يعطي قدراً من الراحة، لأن كل شخص في الدائرة هو مُريد ومُراد.
من الأفكار التي تم تناقشنا فيها هي:
– التوجيهي هو علامة وليست نتيجة.
– كل شي بالحياة ننتظر منه نتيجة ولكن هذه النتيجة ليست محددة بوقت وزمان، قد نرى نتيجة أفعالنا في المستقبل وبعد مرور فترة من الزمن.
– المشكلة بالنتيجة انها تلخص مسار أو رحلة.
-المقياس الُمتبع بالحياة أن تُحاسب على النتيجة وليس على الرحلة أو الطريقة.
– شكل النتيجة يختلف من شخص لآخر كلٌ حسب شغفه بالحياة، الموسيقي ينجز لحناً، والفنان ينجز لوحة، والفلاح يحصد ثمره.
– النتيجة مرتبطة بالسعي
-المشكلة ليست بالنتيجة وانما بالمعيار الموضوع للنتيجة.
– النتيجة للمجتمع او المحيط ولكن ليست شي شخصي.
ومن التغميسة خرجنا بمجموعة من الأسئلة، هل النتيجة هي نفسها الهدف؟ ما علاقة النتيجة بالانتاج؟ لماذا ترتبط النيتجة بقيمة الشخص؟ ولماذا ترتبط النتيجة بالتوتر والترقب؟
بعد هذه التغميسة زدنا إيماناً بأهمية جو تغميس وبضرورة أن نذكر أنفسنا والحاضرين بروح تغميس للتعلم، جو تغميس بما يحمل من كلمات هو بوصلتنا التي نعود اليها كلما تُهنا.
شكراً لكل من كان معنا بالجلسة، وشكرا لخالد على اقتراحه للموضوع وبذله الجهد لتيسير الجلسة وألف مبروك على النجاح.
#تمت_العملية_بنجاح
كيف نعيد التواصل مع مشاعرنا وآلالامنا؟ How can we reconnect with our pain and emotions?
كيف يمكننا مواجهة المشاعر التي تجتاحنا نتيجة ما يواجه العالم من اضطرابات وما أهمية ذلك؟ كيف يمكننا التواصل مع كل الآلام المرافقة والتعامل معها دون تجاهلها او الغرق فيها؟ كيف نحيي الأمل بعوالمنا أمام الكم الهائل من الصراعات المحيطة؟ وما هي السبل لكسر دورة العنف ومنع تكرارها وبناء مناعتنا الداخلية؟
حاولوا تخيل المشاعر على أنها بوصلة يمكنها كشف ما الذي نحبه ويهمنا، في حين أن الألم مجرد منبه يخدمنا في استعادة توازننا الداخلي.
أهلاً وسهلاً بكم بهذه التجربة المميزة من الانغماس بمطبخنا الاجتماعي مع صديقتنا العزيزة “ايڤا ماليروڤا” من جمهورية التشيك، والتي تنسج في عملها ما بين أفكار وطُرق بكيف نعيد التواصل مع آلالامنا ومشاعرنا من “Work that Reconnects” ومبادئ “non-violent communication”.
في هذا اللقاء سننغمس فكرياً وروحانياً لتغذية أذهاننا وأجسادنا وأرواحنا. سنبحث سوياً بكيفية الفهم والتعامل مع هذا الألم الممنهج وما الذي يمكن فعله لاحتوائه وتجاوزه واستخدامه للشفاء.
سنتشارك الأكل بالإضافة إلى المعرفة، فأهلاً وسهلاً بأكلاتكم البيتوتية التغميسية أو المساهمة بدعم “لمّة الأهالي للتعلم” وذلك لتستمر الوصفات التعلميّة.
سيستقبلكم مطبخنا الاجتماعي
يوم الجمعة ٢٠١٩/٦/٢١
الزمان: ٥:٣٠ مساءً-٩:٣٠ مساءً
المكان: حديقة المتحف الوطني – جبل اللويبدة
أهلاً وسهلاً بالجميع
المعرفة بدها تغميس
* النقاش سيكون باللغة الإنجليزية مع ترجمة للعربية
How can we acknowledge our emotional reactions to the state of the world and why is it relevant? How can we attend to all the potential pain involved without avoiding it or drowning in it? How can we retain hope in the face of so much struggle? How do we build our immunity against the the violent patterns we are formed by to avoid repeating them?
Imagine the possibility that emotions can work as a compass to reveal what is dear to us. Perhaps pain is merely a feedback response that can help us work towards rebalancing our system.
Join us for this unique social kitchen to nourish our minds, bodies, and souls. Hosted by our friend Eva Malířová from the Czech Republic, interweaving concepts from Work That Reconnects and principles of Non-violent Communication, exploring how we embody systemic pain, what we can do to honor this pain, in order to work through and beyond it.
Come be part of an earthy community conversation, sharing your thoughts and stories, and listening to others express their own. Bring an open mind and some homemade food to share or make your own contribution.
We’ll be at the Jordan’s National Gallery of Fine Art Park-Jabal Lwebdieh, (Friday, 21st of June) from 5:30- 9:30.
Everyone is welcome!
For Info للاستفسار 0795163683